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命运坎坷如何是好

来源:药师经问答网作者:时间:2019-11-15 09:52:23
业中天可能突遇奇祸毁于一旦,或者本来幸福美满的家庭突然土崩瓦解,或者流年不利无论做什么事情都不顺利,这些使我们想到了“命运和运气”似乎有某种联系,要完全唯物主义去看似乎有点睁眼说瞎话,又从唯心的话说一时半会儿又说不出个说以然,那请各位还是把下文耐心看完吧,先别急着表态,人生往往就在一瞬间改变!一个人命运的好坏就在于我们的福报大小,运气的好坏在于你的心田的善恶、做没做什么亏心事等,所谓:“心好命又好

业中天可能突遇奇祸毁于一旦,或者本来幸福美满的家庭突然土崩瓦解,或者流年不利无论做什么事情都不顺利,这些使我们想到了“命运和运气”似乎有某种联系,要完全唯物主义去看似乎有点睁眼说瞎话,又从唯心的话说一时半会儿又说不出个说以然,那请各位还是把下文耐心看完吧,先别急着表态,人生往往就在一瞬间改变!

一个人命运的好坏就在于我们的福报大小,运气的好坏在于你的心田的善恶、做没做什么亏心事等,所谓:“心好命又好、富贵直到老;命好心不好、福变为祸兆;心好命不好、祸转为福报;心命俱不好、遭殃且贫夭;心可挽乎命、最要存仁道;命实造于心、吉凶惟人召;信命不修心、阴阳恐虚矫;修心一听命,天地自相保”,大家多多读诵这几句话,自然会明白一些道理!佛法上常讲“福慧庄严”,所以我们这一生一定要多多积累福报资粮,珍重自爱、多多积德修善、对人宽爱仁厚,这样福报大了,环境自然逐渐好转,这是来自于对善法的薰修。

福报代表我们这一生当中的经济环境,有福报的人做任何事都很顺利;没有福德,做任何事都会遇到困境,经常一筹莫展,所以福报的薰修很重要。中国有句俗话,“大树底下好遮荫”。一棵树枝叶茂密,树荫愈大,就能容纳许多人在树下乘凉遮荫;相对的,如果大树没有了,众人也就失去了庇护。就家庭而言,家长没有福报,家庭就很苦,小孩要念书、做任何事都很艰难。公司也是一样,公司的负责人没有福德因缘,这个公司就很难发展,员工也很苦。相反的,如果负责人有福,就能庇荫众多的员工;福报大,所庇荫的人就更多。

中国人常说,福禄寿三星高照。福是福德、福报,禄是官职、位阶、月俸,寿是寿命长远;福禄寿都具足,这一生无论做什么事都能很有成就;否则,这一生都是坎坷,诸事不顺。

中国人常说,福禄寿三星高照。禄就是官位、爵位、职位,有官位的人就称为有禄位,执事便是一种禄位。福是生活的经济能力,生活所享用的种种都是福报。寿,寿命要长远,身体要健康,这就属于寿。福禄寿齐全,能有这三样就很欢喜了。现代的人觉得福禄寿还不够,还要加一个喜,要多生贵子才是喜,都是在欢喜当中也是喜,能双喜临门就更喜。而这些都要靠我们平常努力,因为这是一种果报。人人都欢喜这种果报,可是多数人只知道在果上去祈求,而不知道在因当中去努力。

菩萨畏因,众生畏果;众生看到不好的环境、坏的果报,只想赶快逃避,希望得到一切好的事情。菩萨则不然,菩萨知道遇到好事情是过去种的因,现在更要在好境界当中加倍努力;遇到困难、遇到坏的事情,也是过去所种的恶因,就要惭愧、忏悔,面对现实去突破,这就是菩萨的智慧。如果每一个人都愿意从因当中去努力,未来一定可以达到福禄寿喜,成就好的果报。

佛法讲,我们不但要修福德,还要修智慧。一般人会认为有吃、有住、有玩就够了,为什么还要修智慧?智慧就是正知正见,不是耍聪明,假使有福报却没有智慧,就不知道如何去运用福报、累积福德,福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人,他们以放纵的方式在享用福报,拚命地追求,甚至于造业、犯法。事实上,就算是逃避了法律,侥幸得到了财富,最后还是没有好结果。从这个角度来看,智慧非常重要。有钱时,知道运用钱财修善法,去培福、造福,不断地累积福德资粮;有权势,就要会用权,以权势造福社会、利益大众,这就是修善积福。反之,如果运用权利胡作非为,就是在造恶业。

所以佛法告诉我们,一方面要修善法,广集福德因缘;二方面要修智慧,知道明辨是非。掌握住这两个原则,人生就会越走越光明,越来越有福报。如果不知广积福德,也没有智慧分辨对错,一定会遇到许多障碍。无论从历史人物的遭遇,或是社会上种种现象,都是如此。佛法是人生的真理,依照这个真理去做,做一分得一分,做十分就得十分;如果违背这个真理,到处造作恶业,最后终会自食恶果。

“过去因,现在果;现在因,未来果。”佛法不但是真理,而且是真理当中的真理。生命是无穷尽的,人不是只有一生一世,这一生的努力不仅造福这一生,还有来生、还有生生世世。如果认为人只有这一生,就显得鼠目寸光,浅视短见。

佛的智慧广大圆满,洞悉一切因缘;能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性,所以,要有佛的智慧并非遥不可及,只要深入佛法,从生活上实践佛法的道理,必定能有所成就。

了解佛法后就知道,人有过去、现在、未来。在无限的时间当中,我们的生命是很长的,有这种认知的人绝对不会自寻短见,因为知道人并非死了即一了百了。而且,生命的空间也很广大;佛经里面讲,东西南北上下、十方世界,都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大,能够体悟到生命的无量,心就能得到自在。

佛法讲人有过去、现在、未来三世,明白此理,便能体会生命中时间与空间的无量、广大。一般人不了解,去看相、算命,推算今年流年不利,东方不能去、南方不能去、北方不能去,生存的空间越缩越小。佛法则告诉我们,只要朝著修福、修慧的方向和去努力,福德和智慧具足,就有无穷尽的时间、空间可发展。

有的人对这个道理半信半疑,或者根本就不相信,以为人死了就没有未来。有这种观念的人,只看到现在,看不到未来,目光短浅,因此心量也就越来越狭小。要扩大心量,就必须要从知见上来端正,胸襟广大,人缘才会广大,事业才会扩大。

人的福报非常重要,福报大的人不会短命,也不会遭难。如报纸上曾刊登,在一次大型空难前,有一个人本要搭乘这班飞机,但是他的名字排不上去,这个人再去争取坐这班飞机,结果航空公司安排他坐另外的小飞机到目的地,当时这个人心里觉得不舒服,但只能无奈接受。不久后传出空难的消息,他才知道自己很幸运,没有搭上这班死亡的飞机。一般人会认为这是巧合、纯属运气好,其实在佛法来讲,这个世界上的点点滴滴、所有一切,都在因缘果报中,依此道理慢慢去观察,会发现任何事情都是如此,佛法的确是亘古不变的真理。

这个世界,一切法相都是因缘和合而成。修善法就是善因,善法成就,就是善业,善业成就,一定得到福报,因缘果报的道理是绝对的。就佛法来讲,修善法可以改善自己的命运。一般人喜欢找人改命、改方位、改风水,其实一切皆有因缘果报,想靠他人来改变自己的命运,这种作法便流于糊涂、颠倒。想要改变命运就要从修善法做起。

历史上,宋太祖赵匡胤派大将军曹斌去攻打四川宜滨县,临行前,陈抟仙人告诉曹斌:元帅你是中年得志,但是晚年不好,你可以多做一些善事改变命运。曹斌到了宜滨县之后,打了胜仗,城里的百姓、士兵全都投降。当时曹斌的参谋建议,关起城门,将所有的百姓、军人都集中在城里,然后放火烧城,以绝后患。曹斌想起陈抟仙人的劝告,不但没有放火烧城,还下了一道命令:城里百姓的生命财产,所有士兵不能夺取一分一毫。对于战俘,不可以损伤、不可以杀害;战俘如果愿意留在宜滨,划分田地供其开垦;想要回自己家乡的,就发放路费,让他回家。这个政策颁布下来,所有宜滨的人对曹斌大元帅都十分感激。

当时,宜滨县的百姓为了纪念曹斌,建了曹公庙来感念他的恩德。等到曹斌带领军队回到朝廷后,又碰到陈抟仙人,陈抟仙人一看他就说:“大元帅,你的相变了,晚年的运一定很好,将来一定位居一人之下、万人之上。你的命运有这么大的改变,想必是做了很大的善事。”后来,曹斌果然官居高品,确实是一人之下、万人之上。而且他活到九十多岁,有九个儿子,这九个儿子都为国家立下功劳,可说是子孙腾达。

曹斌把屠城转为善法,保住黎民百姓的生命和财产,为他们安顿好生活,减少了社会的乱源,这就是修善法。佛法中提到,公事门中好修行。一个平民百姓修行,影响的是一个小范围;如果是一位公司里的董事长,乃至于是镇长、县长、一国的总统,愿意发心积善修德,利益的人就更多。这样不仅是发展了事业,同时也累积了善法功德;能多修善积福,必定是功不唐捐。

历史上有很多修善改变命运的记载,证明人能够修善积福,一定是功不唐捐。

佛法中提到,修善有积极与消极两方面;积极的修善法是开源,消极的修善就是惜福、节流。惜就是爱惜,譬如一个人有五百万台币,假使每天吃喝玩乐、追求现代享受,很快就会耗尽这些钱财,以后的岁月为了维持生活,可能就会衍生种种问题。但是,如果能够节流、节省花费,这五百万就可以用很久。

人的福禄寿是过去的努力,过去种因,现在受果;这一生能享用一百万、五百万、一千万,是过去修善积福累积下来,那是与生俱来,一般人说先天所带来的。所以,要改变命运,要靠自己现在的努力,才能改变未来的果报。如果不知努力,这一生只能随著因缘果报流转;想要改变自己的命运,现在就要从惜福、修福做起。

累积福德的方法有两种,一个是开源,一个是节流;节流是日常所需尽量不浪费,开源是要积极修善法,就能有好的助缘。而上班族要怎么做才能修福德?举例来说,公家的东西就要用于公务,大部份人会忽略公司团体的电话,无论是公事、私事都使用,这就错了;谈论公事,是正当的,不会减损自己的福报,如果假公济私、讲私人的事,就是在耗损自己的福报,因为这在无形中犯了偷盗戒,盗用公家的时间、用具、电话费及其他资源。佛经讲,偷盗的果报是将来贫穷下贱;打电话是一件小事,一通电话没有多少钱,但是日积月累就很可观了。如果换个角度来看,这正是修福、修德的机缘,注意自己的行为,不浪费公帑,就能聚沙成塔、集腋成裘,累积自己的福德。

又如,上班工作的时间,假设是八小时,这八小时是否认真做事?有没有挪用部分时间办私事?有没有迟到、早退?时时反省对工作是否尽心尽力、认真负责,就是布施了个人的时间、体力、智慧给公司,这些都是自己所修的福报。

惜福,就是爱惜自己的福报;修福,就是开创自己的资源。明白这个道理,在做人做事上就找到了方向,日常生活能够落实,任何地方都是道场、都是佛法、都能修行。

佛法是不看相、也不算命,但是“相”与佛法也有关系。譬如说佛有三十二相,佛陀的相好,是过去修善积福成就的果报;一般人只要有其中一相,福德因缘一定非常俱足。佛的鼻相庄严,鼻高且直,有许多人为了让自己的鼻子高挺,去开刀动手术、去隆鼻,虽然也鼻相庄严,可是那是人为的,不是修善修出来的;也有人喜欢割双眼皮、整容,用种种人为的方法改变外观,但因为不是自然福德成就的,就有许多副作用。

佛有三十二相、八十种好,都是修善法得来的,所谓相由心生,佛陀不但相好庄严,而且福慧具足。一般人重视相貌,只图表面好看;仔细观察,有些人相貌很好,这一生却不一定有福报,烦恼也很多,这是因为心中没有善法,平时未能广修福慧;即使相貌美好,也没有福报可以享用。所以,人生必须修善才能改变命运。

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佛法告诉我们一方面要修善,二方面要检讨、反省,使自心清净、慈悲、柔软,即便相貌不好,但是具有亲切、和蔼、高贵的气质,也会成就好的助缘,这要靠我们自己努力,从内心改变自己。

相是过去的业因所成就,从相上可以看出一个人的福报;假使过去没有修,也可以从现在开始努力,不但能改变命运、福报,也能改变相貌。

在历史上有三个人纵理纹入口,分别是邓通、周亚夫与裴度,照理说这三个人都应该饿死,可是前面两个人饿死,裴度并没有饿死。

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汉朝的邓通,官居上大夫,经常随伺在汉文帝旁边。邓通是个佞臣,专门讨好汉文帝,很受皇帝宠幸。某天,一位相士告诉邓通:“您的纵理纹入口,将来会因贫穷饥饿而死。”邓通就跟汉文帝报告此事,汉文帝回答:“饿不饿死的权利在我,我让你富贵你就富贵,我让你饿死你就饿死。”于是,汉文帝将四川的铜山封赏给邓通。这座山出产铜矿,邓通就用铜来铸钱、流通,可以说是富甲天下。

汉文帝驾崩以后,他的儿子汉景帝继位,汉景帝知道邓通是个奸臣,所以登基后颁布了只有国家才能铸造钱币的法令,以邓通造铜钱中饱私囊,触犯国法的罪名,没收邓通所有财产,免去官职,将其关进监牢,而且不供给三餐,邓通就活活被饿死了。

第二个是周亚夫,他是很有才能的一个大臣,当时皇帝忌妒他的名望与才德,甚至担心他将来会篡夺皇位,于是,以莫须有的罪名,将他关到监牢,不久,周亚夫即因绝食而死。

唐朝有一位宰相叫裴度。当年,正准备考进士时,遇到一位相士对他说:“你纵理纹入口,不用去考了,一定考不上的,即便考取了,将来也是会饿死。”裴度深信佛法,相信一切都有因果。一天他到寺里去烧香、拜佛,拜完以后就到凉亭休息。看到凉亭的石桌上有一条玉带,这条玉带非常名贵,应是朝中官员所佩带之物。裴度想,失主一定很焦急,就坐在凉亭里等失主。过了许久,有一位妇人哭哭啼啼的来到凉亭,慌张地四处寻找。裴度问妇人是否掉了什么东西?妇人回答:“我把一条玉带放在凉亭里,休息一阵子之后,因为忙著赶路,忘了玉带;走了十多里路才想起玉带还在凉亭,这条玉带对我和家人是很重要的!”原来这位妇人的先生在朝为官,被人诬告入狱,这条玉带可以平反冤狱,救一家五口人的生命。裴度听了缘由,确认妇人是失主,就把玉带还给妇人。

几天后,裴度又巧遇那位相士,相士惊讶的说:“你的相完全改变了,一定是累积了许多阴德,将来必定福禄具足,在一人之下,万人之上。”不久,裴度进京考试,中了进士,后来果然官居宰相,年享上寿。由于一念慈悲,修善积褔,因而改变一生的命运。这就证明佛法所说,命运是可以改变的,但是要靠自己,而不是靠别人。

命运要靠修福修慧、从因缘果报上来改变。有些人以为改变方位、风水或名字就可以改命。但是,如果这样就能改变命运,那么看相算命的人为什么不能改变他自己的命运?如果改个名字可以富贵,那么改名字的人早就富贵了。看相是一种哲学,也是一种经验,因为相随心转,面相能显现一个人的内心。所以,心念转变才是最重要。

唐朝有一位圣僧一心禅师,懂得看相、算命,开悟以后曾讲过几句话:“七尺之躯不如一尺之面,一尺之面不如三寸之鼻,三寸之鼻不如一念之心。”他讲,一个人的身高不代表富贵贫贱,反倒是一尺之面可以看出这一生的命运,但是三寸之鼻更能看出一生的富贵贫贱与寿命长短;而三寸之鼻不如一念之心,心才是最重要,一个人念头的正、邪直接影响整个人生,左右自己的命运。

明白这个道理,人生就找到一条光明大路。无论在公司、家庭、道场及任何生活场所,都可以本著修善积福及惜福这两个原则来做,福德越来越多,福上加福,始终是无有穷尽。

人生除了修福,还要修智慧。有福报、有财富,如果不知妥善运用,花天酒地、吃喝玩乐,造作恶业,虽然有钱反而容易招致堕落。社会上有些宠物,主人每天抱著它,替它打扮、送它到美容院,生活得比一般人还优渥。但是,终究还是畜生道的众生,虽然前世修福报,却没有智慧辨别是非,因此造作恶业而堕落。所以,修福还要修慧,有智慧才能妥善运用福报,增长福德、避免堕落。

智慧和知识不同,知识是透过学习得来,经过不断增加累积而成就,例如科技、天文、地理……等专业就是知识。而智慧是本具的,非从外得;时时检讨反省,看看心当中有没有过失?有没有贪心、嗔心、痴心、慢心?如果有就改正,慢慢转化自己的习气,使这念心像止水一样平静,像镜子一样没有尘垢,本具的智慧就会现前。

心中有贪心、嗔心、痴心的烦恼就是尘垢,因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名,使这念心蒙尘,本具的智慧便无法彰显。不贪,并非什么都不要,而是取用本分该得的,譬如每月的薪水是辛勤努力所得,属于份内之财,便不是贪。相反的,巧取豪夺份外之财就是贪,这种钱即使得到了,将来也会从其它地方失去。因果通三世,过去因,现在果;现在因,未来果。想要富贵、功名利禄,一定要从因上去努力;因,没有别的,就是惜福、修福。

人必须要有福报;有福德的人,赚来的钱什么人也偷不走。没有福德,即使很会赚钱,什么也保不住。人的福德不同,看到外面的境界也不一样。佛经里记载,有两个朋友经过一片山林,走在前面的人看到树上有一条蛇,就赶快逃开了。后面这个人看到的却是一串钱吊在树上;没有福德的人,连钱都看成是蛇。古德也讲:“运去金成铁,时来铁似金。”时节因缘具足,做什么事情都是一帆风顺;时节因缘过去了,做任何事情都不顺利。因此,平时要广修福德与智慧,福慧具足,做任何事都容易成就。

智慧人人本具,心清净、平静就有高度的智慧。佛经中提到“人人都有佛性,人人都能成佛”,佛性就是我们的觉性,大众听法这念灵知灵觉的心性。假使这念觉性起了烦恼,做事情就会失去章法,看不清楚真实状况。所以,佛法强调“明心见性、见性成佛”,这念心清净,觉性彰显,就能产生智慧。

做人做事有两个原则:一个是修福;一个是修慧。懂得明辨是非善恶,博学多闻,更要知道检讨反省,安心、静心、定心;朝这个方向努力,就是修慧。能够修福、修慧就是菩萨行,世间法即是出世法。

“佛法在世间,不离世间觉”;佛法并非远在天上,亦不是在西方,更不是将来到那里去成佛才是佛法。佛法就在日常生活中,落实心念的观照。所谓“水能载舟,亦能覆舟”,水是指我们的心水;水面风平浪静,船就能平稳前进,顺利到达彼岸。如果有了风浪,波涛汹涌,船不仅无法平稳向前,甚而可能翻船,连生命都会丧失。心水也是如此;心存善念,口说好话,身行善事,这一生就能愈走愈光明,这就是“水能载舟”。相反地,心里总想投机钻营、走旁门左道、偷骗诈盗、乃至于用巧取豪夺等方式得到财富,这种心念一定是愈走愈黑暗,为自己带来灾难,这就是“水能覆舟”。

因果是一种真理,这个世界上的点点滴滴、万事万物,都是因缘果报的呈现。因果是一种定则,不是迷信,不论科技发展到什么程度,也无法离开这个原则。佛法所说的因缘果报,并不是要我们消极地坐在这里听天由命,而是一切要靠自己去努力,有因才有果,没有因地的努力,绝对达不到想要的果报。

譬如在公司上班,不迟到、不早退,这就是因;每天工作都很努力、认真,这就是因;经常本著这样的因地去努力,将来的事业一定会很有发展,这就是有因有果。在念书的学生,不是等到考试时才拚命准备,而是在平时就要努力,不翘课、多复习、多听、多写、多记,能够从因中去努力,将来考试的成绩一定很好,此即因果相应。

成功掌握在自己手中,失败也掌握在自己手中。佛法中提到,成菩萨、成魔是自己;生净土、到地狱也是自己,都是我们这一念心使然。体悟到这一念心,时时安住在正念、善念,就是一条光明的道路,依此而行,人生会愈来愈有福报与智慧,身体也会愈来愈健康。

所谓“水能载舟,亦能覆舟”,水是指我们这念心。在这个社会中,人与人之间相互依存,是彼此依靠的关系;藉互助合作来达到富贵、成就因缘,所以彼此要知恩、感恩、报恩。现代有些人观念错误,为了追求功利,人与人之间互相利用、打击、自私自利,彼此障碍阻扰,因此引发许多纠纷、危难,这就是水能覆舟。我们把观念建立在互相依存、互相帮助,成就彼此的事业、功德,这就是水能载舟。有了正确的观念,人生就会充满希望,愈走愈光明,到那里都是净土,都能吉祥平安。

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