无论哪一位佛，哪一位菩萨，在过去生都是发过无量无边那么多的大愿，来利益众生，来成就众生，所以到成佛的时候，他的愿力实现了，十方众生就都被他这个愿力所摄持。愿力就好象吸铁石似的，众生就好象铁似的，他这个愿力大，这个吸铁石的力量也大，无论你十方有多少的众生，怎么重的业障，也都被他这个愿力给吸去了。那么众生也和他特别地有缘，因为他愿意帮助众生;众生虽然自己是无明遮盖着，那个灵知灵觉的地方还是知道的。
药王菩萨过去焚身供佛，把自己身体烧了来供佛，就有这样的牺牲性;我们不要说烧全身，就烧一个手指头，也舍不得。
「第一大愿」：这个药师琉璃光如来，他发的头一个愿是什么呢?他说了，「愿我来世」：他说我要发愿，我希望我等到来世，「得阿耨多罗三藐三菩提时」：我得到成这个无上正等正觉的时候，成佛果位的时候，「自身光明，炽然照曜」：说我自己这个身体放的光明，炽然，就像烧着的火那么大的力量，非常炽盛那个样子;然，是那个样子;照曜，能以这光明照耀。照耀的是「无量无数无边世界」：照耀到无量无数无边那么多的世界。
「以三十二大丈夫相」：以佛三十二种的大人之相，大丈夫相，「八十随形」：八十种的随形好，「庄严其身」：庄严自己这个佛身。「令一切有情」：利益一切有情，我是这样的，我也愿意使令一切有情，「如我无异」：和我这个身体是一样的，也是光明遍照无量无数无边那么多的世界。
这是我第一个愿力，我不愿意我自己成佛，我自己有光明照耀这个众生;我愿意所有得到我的照耀的众生，他们的身体和我是一样的。他发这么个愿，所以我们现在，听到讲这个药师琉璃光如来的本愿功德经，我们都有机会和药师琉璃光如来的身体是一样的。你不要自暴自弃，说我不愿意那么大的光明，那么大的光明又有什么用呢?那你没有那么大的光明有用吗?
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。光明广大。功德巍巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。
「第二大愿。愿我来世得菩提时」：说等我在成佛的时候，「身如琉璃」：我这个成佛的身体，像琉璃似的，「内外明彻」：内里边也看见外边，在外边也看到里边，内外都无障碍，内外都明了。「净无瑕秽」：内里头也没有什么瑕疵，也没有什么污秽;外边也没有瑕疵，也没有污秽，外边连一个疮疤也没有，连一点不干净的地方也没有，内外都是光明的。「光明广大」：这个光明说不出有多大了，就是广大，「功德巍巍」：功德也是看不见顶那么多，也就是太多了，因为是大貌，大的样子。
「身善安住」：我的身体也善于安住，什么毛病都没有。「焰网庄严」：就是好象那个火光的网来庄严，「过于日月」：这种光明超过日月那个光明。「幽冥众生」：所有在黑暗的地方，「悉蒙开晓」：都得到这种的光明照耀了。「随意所趣」：随他们的意念所愿意去的地方。「作诸事业」：什么事业都能成就，他们愿意做什么，就成就什么事业。你看这个佛真是替众生着想，无微不至来利益一切众生;再也没有比佛对我们更亲切，更关怀的了。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情。皆得无尽。所受用物。莫令众生。有所乏少。
「第三大愿」：第三个大愿，是药师琉璃光如来所发的大愿，而不是佛发这个愿，是他在因地以前，修道做比丘的时候发的愿。那时候，他和你、我、他现在一切众生是一样的，不过他就发大愿了，所以他就早成佛道了。我们为什么没有成佛道呢?就因为我们太自私、太自利了，有所贪、有所求了。斗争心也坚固，也不愿意发大愿，所以到现在还没有成就佛果。
那么他说「愿我来世」：愿我等到来生的时候，「得菩提时。以无量无边智慧方便」：就是成佛的时候，以无量无边那么多的智慧方便，用这个智慧方便，不是用愚痴的方便。怎么叫智慧方便呢?怎么叫愚痴的方便呢?智慧的方便，这种方便法是对人有利益，对自己不一定有利益，所以他不计较自己的利益，对人有利益，他用这种的智慧，用这种的方便法门来教化人，这是用智慧。怎么叫用愚痴呢?用愚痴是不合法的，这智慧方便是合法的，不违背这个善法的;愚痴的方便，是违背善法的，合乎恶法的，它与恶法相应了，那智慧方便呢?是与善法相应。
与恶法相应怎么样呢?譬如：拿杀生吧，那些个蚊虫咬到自己身上了，无意中就把牠打死了。打死了，「这我是方便了，不要紧，这我不是犯杀戒，没有破戒。」自己给自己就自圆其说，自己就掩耳盗铃，说没有犯杀戒。或者到什么地方去贪人家的小便宜，等着人家看不见，就把人家的东西给拿走了，做为自己的了，「这不算偷啊，这我是方便嘛!他用我用这大家都一样嘛!有什么分别?」所以偷人家的东西，他说方便。本来偷人东西这不合法，这与恶法相应了，他说这是方便，没有关系。邪淫，自己明明知道如果结婚，有太太了，在外边不守规矩，走私漏税，太太不高兴，「这个我管她那么多干什么，我行一点方便法嘛!」你看他行方便法了，这是邪淫，女的对男的是这样，男的对女的也是这样子，就自己给自己自圆其说，明明他知道这是不对的，但是他还讲道理，自己给自己说：「这不要紧的，谁知道?」你看!妄语、饮酒都是这样的，「唉!我喝一点酒，我试一试嘛!逢场作戏，这有什么关系，我也没喝醉嘛!」「我打妄语怕什么，也不是用刀去杀人了，为什么看得那么严重啊?」就是自己给自己辩护，自己给自己讲道理，这就叫恶的、愚痴的方便。所以这方便有智慧方便，有愚痴方便，那么药师琉璃光如来，他是用智慧方便。
「令诸有情」：令所有的有情，「皆得无尽」：都得到，得到什么呢?「所受用物」：就是他们所需要的东西，他们都得到，需要什么就得到什么。你看佛这种布施心多大，他用他这个愿力，来满众生的愿，来满众生的所求，所以「莫令众生，有所乏少」：他这个愿力，是不要令众生有贫乏，有缺少什么，什么都满足，遂心满愿，如意吉祥。你们要是想满足你们自己这个贪心的话，就赶快学念药师琉璃光如来，或者念《药师琉璃光如来本愿功德经》，都能满足你们那个贪心。
说：「那我知道了，我现在赶快念这个药师琉璃光如来，等我到Reno(赌城雷诺)那儿去，我赌一下子就赢了几百万，回来我再也就不赌了，这是我的所求，我所需要的。」你要是真心，或者也可以满足你的愿。但是你若是将信将疑的，药师琉璃光如来也不会被你欺骗的，你用一个不真实心去想骗他，是骗不了的。
第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。
「第四大愿」：药师琉璃光如来在因地修道发十二大愿，这第四愿，他是愿所有的众生都舍邪归正，反迷归觉，离苦得乐;那么愿意修小乘的人，都回小向大，发真正的菩提心，将来成就佛果，所以他才说第四个愿，说是「愿我来世」：他说现在我是没有成佛，那么将来等我成佛的时候，得到正等正觉这菩提果位的时候，「若诸有情」：有情就是所有一切众生。所有众生正知正见的人很少，那么邪知邪见的人多。你若讲说正法，很少人明白，能接受，去实行。可是你若说一些个旁门左道的法，或者什么秘密法，或者走捷径的法，这个人就都发狂了，想要去学这种的法。这为什么呢?就因为人这个邪知邪见太深，正知正见可以说是少，所以就说这一切的有情，「行邪道者」：他修一些个外道法，不求正法，也就是所谓学那个落降头，或者学那个给人下蛊，或者玩那个碟仙，或者又是扶鸾，啊!这样人就相信了，你若正式给他们讲经说法呢?他们听着也觉得没有什么大意思。你若弄出一点邪门来，邪里邪气的，或者持言祸福，说：「你又有什么灾难了，有什么危险了，你现在要如何如何，才能免去你的灾难!」这个人就相信了。你若给他讲正式的佛法，他就不愿意听，所以这就叫行邪道者。
「悉令安住菩提道中」：虽然他们是行邪道的，可是药师琉璃光如来他尽量设这个方便法门，令这个人反迷归觉，舍邪归正，了生脱死，发大菩提心，所以安住在这个菩提道里边。安住就是舍邪归正了，再不去想旁门左道了，安住在这个觉道里边。觉道是什么呢?觉道就是人的一个智慧。你能有智慧，就会行正法;你没有智慧—— 愚痴，就要行小道、旁门外道了。所以现在由旁门外道，返回来到真正的佛教里边，这叫安住菩提道场。
「若行声闻独觉乘者」：若修行声闻，声闻就是修四谛法的，修苦、集、灭、道这四谛。独觉呢?就是修十二因缘。十二因缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。所有的众生都是由这个十二因缘而生，所以也由这个十二因缘而灭;这也就是「诸行无常，是生灭法;生灭灭已，寂灭为乐。」若能了悟这个十二因缘就反迷归觉了，回小向大了;回小向大就是修六度法门。
十二因缘，我们人怎么样生的呢?就是从无明生的，就是糊糊涂涂就生出来了，这叫一个无明。这个无明就是烦恼的一个根本，也是生死的一个根本，也是所有麻烦的一个根本，也是所有问题的一个根本。修是修什么呢?就要破无明，这个无明就是你做出的事情还不明白，糊里糊涂就做了;做了也不了解，不了解还要做，这就是无明。这一切一切你不明白的问题，都是无明，都是这个无明在那儿支配着你，令你这么颠颠倒倒，迷迷糊糊，醉生梦死，贪着财、色、名、食、睡，都是这个无明在那儿捣乱。
因为有无明，然后就发之于行为，就有了行为了，就要去做去。做什么呢?做你所不明白的事情。你明白只是一点点，而不是完全明白，所以就要去做了。有了行为，然后这就有了痕迹，有了事实，落到事相了!因为你有行，所以有事相了。有了相，然后就有了名了。
行的时候，那个分别心还没有生出来;你看你行完了之后，就有了识了，就有分别心了，有了知识了。有了分别，人相、我相、众生相、寿者相，就都出来了。那么这个识，是个意识，意识就是那个地方有了作用了;有作用，然后就有了名色，可以说出这是个什么;有了名色了，然后就有了全体了;有了全体，就有六入了。这六入，无论什么事情都有一个体相，他那个体相就生出来了。
体相一生出来了，和外边的物质就有接触，所以就有了触了。有触，然后就有领受了;有领受，就分别好的触和不好的触，欢喜的和不欢喜的。于是乎这不欢喜的就不要了，欢喜的就生出一种爱心了。所以说触缘受，受缘爱;受就生出爱心来了，这都是有一连串的关系。
有了爱心，就想把它取为己有，做为我自己的了。有了有，就又有了来生;有了来生，就又有了老死。这十二因缘，是一切众生怎么样做的众生?怎么样又没有的?就是这个，所有的人类和一切众生都包括在这个理论里头。
这个独觉的人，他看十二因缘这种循环无端、没有停止的时候，他觉得很痛苦的，所以就修道。修道嘛，就要了生死、脱轮回，把这轮回脱去了，生死的轮也息了，所以就证果，叫独觉，这是二乘人。声闻、缘觉，缘觉又叫独觉，这叫二乘。
所以行这个声闻和独觉乘者，这个「乘」就是这一类的修行人，怎么样呢?这是不究竟法，到这个二乘，分段生死是了了，变易生死还没有了。所以药师琉璃光如来在因地的时候就发愿，「皆以大乘而安立之」：说，「若有修小乘的，我就教他们从小乘而搬家，搬到大乘的道路上，回小向大，发真正的无上正等正觉成佛的心。」
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。
我们众生到现在，还有这么多人没有完全堕落三恶道，都是因为有药师琉璃光如来这个名号的关系。如果不是有药师琉璃光如来这个名号在世界上，所有的众生恐怕早都去堕地狱、转饿鬼、做畜生了，在三恶道里边，做人就很困难。因为药师琉璃光如来他的愿力，无论你做的是十恶不善、开斋破戒、不修善法，你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名，就会消除你的罪业，能离苦得乐，了生脱死。
什么原因呢?就因为药师琉璃光如来，他在因地早就知道我们众生，多数都是不持戒律的，多数都是在这儿善恶夹杂，分不清的;就像那个土、水在一起和泥，和得乱乱糊糊的，没有法子分出哪个是水?哪个是泥?这个水呢，就是智慧;那个泥，就是无明。持戒律就是返本还原，恢复本有的智慧;不持戒律就是好象那个土、水在一起和泥了似的;里边也有智慧，但是露不出来，都被这个无明给遮盖住了，于是修行也不容易修成，也不容易持戒律。
药师琉璃光如来知道我们众生这种习气毛病，所犯的这个错误，于是乎他就发愿了，所以他「第五大愿」说，「愿我来世」：等到我将来成佛的那个时候，「得菩提时」：我成了佛之后，「若有无量无边有情」：无量无边，这里头你也包括在内了，我也包括在内了;你也在无量无边以内，我也没有跑出无量无边以外去，所以都是在这数目里头，怎么样呢?就是「于我法中，修行梵行」：这个佛佛道同，我法就是佛法。在佛法里边，修梵行者，梵行就是清净行。清净梵行，就是严持戒律。「一切皆令得不缺戒」：无论谁在佛法里头修行，我的愿力是令他们都得到完整无缺、圆圆满满的戒律，持戒圆满，守戒清净，犹如那个满月一样，丝毫也没有缺陷。
「具三聚戒」：这个三聚戒，你们各位有知道的，什么叫三聚戒?三聚净戒是什么?讲一讲。不要看书啊!你们出家人有知道的吗?那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了，这叫三聚清净戒。
可是这个戒律是不容易持的，所以说「设有毁犯」：倘或有犯戒的，「闻我名已」：若听见我这个佛的名字了，「还得清净」：就又得到恢复清净，返本还原，不会再堕落恶趣了。所以说「不堕恶趣」：不会堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道了。
这三聚净戒，怎么叫聚呢?聚是聚集而成的，由这个「聚」字，就知道它不是一种。譬如摄律仪戒，摄这个律仪，「礼仪三百，威仪三千」;这个戒法，也是很多很多的律法聚集到一起，所以这叫摄律仪戒。摄就是包括的意思，包括所有的律仪，所有的威仪都不毁犯。善法呢?就是一切善法，这善法也有无量无边，不是一种谓之善法，包括很多很多种，所以就要「诸恶不作，众善奉行」，这是摄善法戒。摄众生戒呢?这个摄，也就包括所有的一切众生;那么一切众生，我都愿意度他们成佛，摄持他们，不是单单一个众生。所以这叫三聚，这种的戒这么聚集到一起，叫三聚戒。
可是这个很多了，不容易修行，不知不觉就把这个戒犯了。那又怎么办呢?所以说设有毁犯，药师琉璃光如来他就发愿说：假如他们有毁犯这个戒律的时候，闻我名已，他听见我的名字之后，还得清净，又会恢复他不毁犯的时候那个样子，得到清净了，不堕落到恶趣去。
各位想一想，药师琉璃光如来对我们每一个众生，这样地关心，这样地摄受，我们是不是应该体谅药师琉璃光如来这种的慈悲心，好好地赶快修行戒律，不要依赖药师琉璃光如来，说：「我不要紧的，药师琉璃光如来发的愿，我就犯戒他可以救我!」那就不对了。这是说，你不知道的时候，你犯了戒了，药师琉璃光如来可以令你再恢复清净。你现在知道药师琉璃光如来发过这个愿，你就有了依赖了，有了仰仗了，说：「我不要紧，我现在可以尽量去犯戒，反正我有靠山，药师琉璃光如来发的愿，如果他不救我，我就去和他算帐去，我就斗争药师琉璃光如来去!」这是不对的。所以我们不要好象有了靠山了，就要犯戒，不可以这样子。
这个第六愿，现在我给你们说一说大概。大约就是说：人有什么病痛，药师琉璃光如来他也都可以救，令我们这一切病痛都除掉。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞癫狂。种种病苦。闻我名已。一切皆得端正黠慧。诸根完具。无诸疾苦。
这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿，这个本愿就是说的他过去的愿，过去他发的是什么愿?现在结的是什么果?他这个愿力能发生什么效力?我们人这个愿不是空发的，你发什么愿就会结什么果，也就是种什么因，结什么果，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。你发愿，只是在那儿造这个善的业和恶的业。这个愿就是一种主动的力;由这主动的力量，才能有事实的成就。所以药师琉璃光如来他在因地的时候，就是发这种的愿;这种善的愿，成就一种善的业，而结善的一种果。
怎么说叫善愿呢?他每一愿不是为自己，而是为所有的一切众生做着想。佛没有发愿说：我若成佛了，我在那怎么样享福，怎么样享快乐，而把其他的众生都忘了;佛不是这样。佛得到最大的快乐，而自己不愿意独享，愿意分给所有一切众生。佛发愿成就这种的善业，生生世世是行菩萨道，要自利利他，自觉又觉他，自度又度他，发这种大菩提愿。无论在什么时候，什么地点，他不为自己做着想，只是要利益众生。这是菩萨所发的善愿，成就这种善的业，而结了这个善果，善果就是佛果。成佛了，并不是唯我独尊，高高在上;佛成佛之后，只是他的智慧超过众生，反迷归觉了，没有一切的颠倒妄想。
我们众生一举一动，都是在造业，可是尽造一些个恶业，而不是造善业。就偶尔有一念的善念，也不会超过那个恶念那么重，所以善恶夹杂;要是用这个电脑来计算计算，还是恶业多过善业。因为这样子，一生就不如一生，每一生就遇着一些个颠沛流离、不如意的事情。为什么这样呢?就因为造的业不清净了，没有做好;没有像佛尽发这个善愿，修这个善业，将来结善果。我们众生就是在这儿善少恶多，所以一生就不如一生，那么就堕落了。我们也想发善愿，可是因为自私心在那儿作怪，总是不愿去利益人，而要利益自己。偶尔有一些个人想要利益人，也是在那儿沽名钓誉，希望得到一个好的名，令人相信自己，这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。所以恶业这边重了，善业就轻了，那么结果就是结这个恶果了。佛因为他发善愿，修善业，所以成就善的果;我们众生想发善愿，可是一做就糊涂了，就颠倒了，自私心就跑出来了，就变成善恶夹杂了。所以做人也有一点快乐，又有一点痛苦，可是痛苦多于快乐。
那么我们人的这个快乐，也并不是真正快乐;真正快乐，是自性里边的常乐我净，那才叫真正的快乐呢!我们这个所乐的也不常，我们这个我也不常，我们这个乐也是不常，我们这个净也都不常，所以没有真正「常乐我净」这一种清净的快乐，那不是真正快乐。并不是说去跳跳舞这是快乐，喝喝酒这是快乐了，或者看看戏这是快乐了，其实这怎么样啊?这正是在那儿背觉合尘，在那儿颠倒。
说：「法师你这么样讲，那世界都没有快乐了?」你细想一想：什么是真快乐?世间的快乐都是苦的因，拿这个衣食住来讲，人人都欢喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值钱的、很名贵的，其实怎么样啊?就像戴上枷锁了一样，行也不自然，站那儿也不自然，坐那儿也不自然，卧那儿也不自然，行、住、坐、卧，都是好象披枷戴锁似的，不自然了。为什么呢?就因为要保护自己这个衣服嘛，因为这个衣服是名贵的。啊!你想一想，凭一个万物之灵的人，为这个衣服来做奴隶!这是衣。
吃的呢?说吃点好东西，吃得再好的东西，吃到肚子里头也都变了;吐出来，你教他再吃了，谁也不愿意吃了。
住，就是「大厦千间，夜眠不过八尺;良田万顷，日食只是三餐。」为什么要那么紧张，为这个衣食住忙忙碌碌，一天到晚也没有休息的时间?忽然间无常到来了，死了，说：「我的事情还没办完呢!还没忙完呢!阎罗王你缓一缓期，我慢慢去可不可以?」那无常鬼摇摇头，说：「办不到!我没有办法教你多活一秒钟。」所以就死了。你看!这究竟有什么意思?就因为认不清楚，所以为这个虚妄的名、虚妄的利，令自己的心里头时时都有很多的烦恼、很多的打击，这是我们人和佛不同的地方。
那么佛呢?他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他刚刚看破的时候，他就要发愿，他说这个愿要利益众生，要行菩萨道。所以这个药师琉璃光如来，他就发了大愿，这「第六大愿」，他就说「愿我来世」：说我发愿，等我来生的时候。有的人不信有来生，人如果没有来生，那你就杀人放火，什么也不需要相信，都可以的;就因为有个来生，还有个尾巴，还有个后果，所以你不可以不守规矩，不可以什么事情都做，就因为有来生。
说：「我怎么不知道有来生呢?」嘿!你不知道有来生?等你睡着了，你知道不知道醒着时候的事情呀?你睡着了，你把醒着时候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不记得了，那么佛才说：「要知前世因，今生受者是。」你要知道前世你是什么因果，你今生所遭受的，就是你前生所种的因，今生结的果。「要知来世果，今生做者是。」你今生所造的业就结来生的果，这是一定的。
所以佛知道这个道理，那么他就发愿了，说愿我来世「得菩提时」：若得到无上正等正觉的时候，就是成佛的时候。「若诸有情」：所有的一切众生。那么所有的众生，就是凡有血气的都叫众生。「其身下劣」：这个众生多数是指着人而说的，其身下劣，就是这个人生得其貌不扬，很丑怪的、很难看的。鼻子和眼睛长到一起，耳朵和嘴巴又合伙了，所以啊!你看看那个嘴巴长到耳朵那地方去，那个鼻子长到眼睛上面去，这叫个什么?说：「我没有看见这种人。」那你没有看见这种人，你也不要想要试一试。总而言之，丑陋不堪就是了，一个人长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子……啊!这很多很多的，很难看的。这叫其身下劣，下劣就是又穷嘛，又不值钱这样子。
不单这样子，而且「诸根不具」：或者有一个眼睛，或者有半剌眼睛;或者有一个耳朵，另一个耳朵就没有了;或者只有一个鼻孔;或者有半剌嘴，你看这诸根不具。或者手也不做手的工作了;脚嘛，也不做脚的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罢工了，这叫诸根不具。互相罢工了，你看着我，我又看着你，大家在那儿不做工，这就诸根不具了。虽然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意，等于没有一样的，那么就是有，也是很难看的，这是诸根不具。
那么下边呢，就怕你不懂得这个「其身下劣，诸根不具」，所以就说「丑陋」：很难看的，又丑陋嘛，又「顽愚」：顽就是很冥顽不灵，你和他说什么，他也不懂。愚，很愚痴的，你教他两个二是个四，他说：「什么?一、二是三嘛，怎么变成四了?」就这样子，所以就是很愚痴的。
「盲聋喑哑」：盲，就是没有眼睛了;聋：没耳朵听不见。有眼睛也看不见，有耳朵也听不见，这叫盲、聋。喑，这个声音发不出来，说话像蚊子叫似的，在那个喉咙里头，人几几乎就听不见。哑，就是不单听不见，而且根本就是哑吧了。这盲聋喑哑，哎!你看这多苦!为什么他受这个果报?就因为在因地的时候，人家给他讲佛法，他有所怀疑，不听。那么因为他对面不认识佛，所以就盲了;有人讲法，他不听了，所以就聋了;教他来研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至于就哑吧了，受这种果报。
「挛躄背偻」：挛，就是痀挛了，手也伸不开，手指头也转在那儿，伸不开拳，总是拳着的，这叫挛。躄，就是麻痹，不能有作用了。背偻，就是罗锅子，广东话叫驼背，就像那骆驼似的那个样子，所以叫驼背，这是背偻。
「白癞颠狂」：或者生一些个白癣，面上白一块，红一块的，好象开花了似的，在这个面上，这是白癞，有种种这种不好看的样子。那么又颠狂，颠狂就是那个小孩子，有的是那种虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指头，自己都啃吃自己的肉，那么糟蹋自己、作贱自己。这都是在因地的时候，谤毁《楞严经》，谤毁大乘经，谤毁佛法，所以受这种果报——白癞颠狂，发颠、发狂这个样子，及「种种病苦」：前面所说种种病苦。
「闻我名已」：若听见我药师琉璃光如来这个名号的，就一听这个名字之后，「一切皆得端正」：所有都得到端正了，这一些丑陋也不丑了，也不难看了。「黠慧」：也聪明了，也有智慧了。「诸根完具」：这时候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。
「无诸疾苦」：所有的疾病、痛苦都除了，也不用吃药，也不用看医生，你看妙不妙?只听一听药师琉璃光如来这个名号，所有的疾病、痛苦都能解除了。你看这个佛啊!他对人类这种的利益是多大!他一举一动都是为众生做着想，没有想要害众生的地方，没有想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿，都得到他真正的快乐，这是佛的意思。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。
这个药师琉璃光如来，有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁，我现在不妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来就是个大医王，医生之王。他这个医生之王，不需要用药去治人的病，只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号，他的病痛就解除了，就没有了，所以药师琉璃光如来就是个大医王。
一般的医生都讲望、闻、问、切。望就是看一看;闻就是听一听;问就是用言语来详细问一问，你的病情是什么样子?或者你是头痛啊?是脚痛啊?是牙痛啊?是眼睛痛啊?是鼻子痛?或者其他什么病?问一问;切就是切脉，就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。
又有神、圣、功、巧。神就是不可思议;圣就不是像神那么样子不可思议了，还可思议一点;功就是要下点功夫才能知道;巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，这叫神;闻而知之，这叫圣;问而知之，谓之功;切咏而知之，谓之巧。
普通的医生要用这四种的方法、八种的理论，来知道这个病情。可是药师琉璃光如来，这些个工具他都不用了，他也不需要望，也不需要闻，也不需要问，也不需要切。你就一称他的名号，这病就好了，所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。
他为什么有这么大的威神力呢?因为他在因地发过愿，所以他这十二个大愿里头，「第七大愿」就说了，说「愿我来世」，「得菩提时」：我得到成佛的时候，「若诸有情」：说所有的一切有情众生，「众病逼切」：所有的疾病来逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。这时候，「无救无归」：也没有人可以救他、可以来帮助他。无归，也没有一个归宿，也没有寄托。这个有病是最痛苦了，「无医无药」：也没医生给他看，也没有什么药品给他治病。「无亲无家」：他又没有亲戚，也没有家眷。「贫穷多苦」：为什么他这样子呢?就因为他贫穷多苦。
「我之名号」：药师琉璃光如来说，我这个名号，「一经其耳」：那么这个有病的人，他若能听见，只要听见我的名，听见「消灾延寿药师佛」这个名号，一历耳根，「众病悉除」：所有的疾病都没有了，所有疾病都解除了。啊!你看看，也不用吃药，也不用打针，也不用照X光(爱克斯光)，也不用镭射，什么都不用;也不用电，也不用火，不用艾子灸，也不用针灸，什么都没有。你看!众病悉除，病没有了。
「身心安乐」：这做医生的听见这个经文，很不高兴的，说：「这把我的生意都给抢去了!」不要紧，你还有你的顾客，不会他都抢去的。那么众病悉除了，身心都得到安乐了。「家属资具」：家庭的用具和这个眷属，「悉皆丰足」：都圆满无缺。
「乃至证得无上菩提」：最后乃至于能证得这无上菩提的道果，无上菩提就是成佛。所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是单独说：「只可以我成佛，你不可以成佛。」因为他是平等的，他和人人都一样。他只是比我们人有智慧，佛是一个大智慧者，所以他不说糊涂话。我们学佛，也就是学的不颠倒、不糊涂，不再去做一些个损人利己的事情，不再去做一些个妨碍社会的事情。就是要老老实实，好好地循规蹈矩，做一个好人，然后才能成一个有智慧的佛。如果你要是不守规矩，那绝对不会有智慧的。因为有智慧的人才会守规矩，没有智慧的人，你教他守规矩，他一定反对的。
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。
药师琉璃光如来他在没成佛之前，又发过一种愿，这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢?并不是说女人不好，不愿意做女人而做男人。那么现在在这个国家，有一些个妇女解放的人，就来反对阿弥陀佛，说：「阿弥陀佛嘛!是大男人主义，在这个极乐世界，只有男人没有女人!」这是他们反对的。其实不是这样子，阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。他见到男人，也不知道他是个男人，见到女人，也不知道他是个女人;不是不知道，而是不生这种的分别心，没有这种分别相。
那么为什么极乐世界只有男人，没有女人呢?就因为女人的身体，有的时候不清净，有的时候很多的病痛来逼恼。病一来的时候，也有许多不方便的地方，因为这个嘛，人才不愿意成为女人身，也就是不愿意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢?就因为它是很多很多的，恐怕不只百恶，那么或者一百一、一百二、一百三，也不一定!或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶，就表示这个女人身，有很多麻烦的问题，有很多不干净的时候。那么在这不干净的时候，做什么事情也不太方便，所以这叫百恶。因为这个，修行的人有的时候，就觉得女身有很多麻烦、很多问题，所以愿意就转女成男，就是没有那么多的病痛，没有那么多不方便的时候。
好象女人，这个月数若来的时候，就心情也不太好，有的人又这个经前痛，或者经后痛。在这个月数没来之前，就痛得不得了;或者月数完了之后，又痛得不得了;或者月数就不停止地那么来;或者嘛又总也没有，这都是一种疾病的现象。有这种疾病的现象了，那么就很多事情也都不能做，因为这个嘛，女人身是不方便，所以愿意转女成男，是这个道理。
尤其男女这个欲念，也有的时候很重的!我们现在这个时代，是奇奇怪怪的事情都发生了，很多的问题也都发生了，妖魔鬼怪都出世了!所以借着男女这个问题，也在这儿弄麻烦，尤其是这个同性恋!
「第八大愿」：药师如来的第八种大愿，他说「愿我来世得菩提时」：愿我来世的时候，若证得这个佛果。「若有女人」：假如有女人，「为女百恶之所逼恼」：为女人的百恶所逼恼，「极生厌离」：很要离开这女人身，「愿舍女身」：愿意把这个女身舍弃了，「闻我名已」：听见我这药师如来的名号之后，「一切皆得转女成男，具丈夫相」：就是像男人一样了。「乃至证得无上菩提」：到最后证得无上佛果。这是第八个愿，转女成男愿。
第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄。置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。
「第九大愿」：药师如来在因地所发的第九个大愿，是破魔罗网，脱离外道这个恶见的稠林。所以他就说，我第九个大愿，「愿我来世得菩提时」，「令诸有情」：令所有的一切众生，「出魔罥网」：我们现在做人的时候，和魔王是很接近的，和佛是很远的。我们若愿意做魔王，随时都可以做;若愿意成佛，就要破除种种的恶见稠林，没有邪知邪见，常修正知正见，才能出魔这个罗网，所以说出魔罥网。
这个罥是一种很柔软、又很不容易断的这种东西，也就好象现在有这一种的拉缆，虽然很细的，但是它力量很大，不容易断。这个譬如魔那种网，就有这种不容易断的东西来织成的。那么织成的这个网，把我们每一个人，卷入到这个网里头，就不容易出来，就做魔王的眷属，做阿修罗的眷属。
我们每一个人，如果常常有脾气，常常发大无明火，这都是在这个魔的罥网里头。我们人去打鱼，把鱼打到网里，我们就很高兴：「哦!可得到一条大鱼，可以吃。」魔把我们人，卷到他那个网里，他也很高兴的，他说：「我又得到一个人来受用了!」也就好象我们人打到鱼那么欢喜。出魔罥网，怎么样出去这个魔的罥网呢?这个方法很简单，就是要没有脾气、不发火，没有无明火，没有脾气，那就是出魔的罥网了。魔他就是用这种邪术，来控制着我们人的知见，令我们不起正知正见，尽生这邪知邪见，所以呀，这是很不容易摆脱魔的罗网的。那么现在借着药师琉璃光如来这个愿力，我们很容易就可以出魔的罥网，就跑出去了!
「解脱一切外道缠缚」：这个外道也是天魔外道，外道都是以天魔为眷属。外道他总想控制人，不给人自由，用种种的邪术，来控制着人。甚至于他教你发毒咒、发恶誓，你不能违背他这个道，你不能背叛他这个道;你若背叛他这个道，就要怎么样子啊?五雷轰顶，得到一切的灾难;令你就怕了，也不敢违背他，明明知道他不对，也不敢违背他，这就叫缠缚。就好象用绳子把你捆住了，用那种丝把你缠住了，你想摆脱，是摆脱不开的。
「若堕种种恶见稠林」：堕，就是堕落到那里边去了;种种恶见，这包括种种的邪知邪见;稠林，就好象树林子那么很稠密的。很多这种邪知邪见的邪法，来控制着你，令你一点自由也没有。
所以在佛教里，不控制人，以前我对于斌曾经讲过，我那时候告诉所有的佛教徒，我说：「你们信佛，若觉得佛教很古老了，不愿意在佛教这个小范围里头来转了，想要找一个新鲜的宗教、时髦的宗教，你们现在是机会了!你可以随便改变你们的信仰，因为佛教不是监狱，佛教不能把人来管得严严的，控制得紧紧的，不这样子。随便你愿意选择你所欢喜的、信仰的宗教，可以随便。」然后我就问，我说：「于枢机、你敢不敢讲这话?」他晃头，说他不敢讲。
那么为什么他不敢讲呢?就因为他们那里头，就是要控制人，你不能摆脱他;你一摆脱啊，那这就犯了弥天大罪了!这是恶见稠林，就是见不得光，邪知邪见，不值得研究，不能摆出来，公开来讨论，这都叫「恶见稠林」。
那么遇着这一种邪知邪见的人，「皆当引摄」：引摄，就好象用吸铁石吸那个铁似的，把他「置于正见」：给他说明了正知正见。「渐令修习诸菩萨行」：慢慢地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行，行菩萨道。「速证无上正等菩提」：很快能证得无上正等正觉这个佛果。
第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所加。缚录鞭挞。系闭牢狱。或当刑戮。及余无量灾难凌辱。悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。
这一段经文，是药师琉璃光如来，在因地所发的十二大愿其中的第十愿。这一个愿力，他发愿解除一切众生的王法难苦。所以他的愿文才说「第十大愿，愿我来世得菩提时」：愿我来世得到菩提的时候，「若诸有情」：这个诸有情，就是所有一切的众生。「王法所加」：或者你没有做犯法的事情，被人诬告;或者被人挟嫌来冤枉;或者你自己在无心的时候，所造的犯法的罪，不是故意去造的。王法所加，王法加到你的身上了，把你抓去，惩罚你，放到监狱里了，所以它说「缚录鞭挞」：缚，就是把你绑上了，用这个手铐子，或者脚镣子，把你绑上了。录，就录取你的口供，给你存一个记录，说明白你是犯过法的人。鞭，用那个鞭子来，鞭挞，来打你这个身体，或者用板子打，就是惩罚你。
「系闭牢狱」：系，就三件都戴上了，脖锁子、手捧子、脚镣子都戴上了，为什么戴上呢?就怕你跑。因为怕你逃跑了，所以教你不自由，把你绑住，还放到监狱里头，关闭起来，内外不通消息，这是系闭牢狱。「或当刑戮」：或者被处罚死刑，那么要去杀头，斩首示众，这叫或当刑戮;戮就是杀了。受这个刑戮，就是把头给斩下了，或者用枪毙，或者坐电椅，总而言之，是不能活着了，要死了。
「及余无量灾难凌辱」：及，当个「到」字讲。乃至于，其余种种犯罪的行为，种种的惩罚。无量灾难，至于其余的，或者天灾、人祸、种种的意外。凌，就是被人家来欺凌。辱，就是污辱、羞辱，令你没有面子，这种凌辱。「悲愁煎逼」：又悲哀忧愁，就好象在那个火锅里头那么煎，来逼迫，那么样子，很难受的。「身心受苦」：身也受苦了，心也受苦了，身心都得不到自在了。
那么这时候，「若闻我名」：药师琉璃光如来发愿说，在这个困苦艰难、危险万状的时候，他若能听见我这佛的名号，「以我福德」：以我过去生中所修的福德，和「威神力故」：和这个大威神的力量，「皆得解脱」：这一切前边所说的种种灾难，都能解决问题，没有问题了。「一切忧苦」：那么一切忧苦也都没有了，就离苦得乐了。
第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而建立之。
药师琉璃光如来在因地，还没有开悟，没有证果，而他发大菩提心，发大愿力。这愿力有十二条大愿，现在这个文当第十一条。这一条「第十一大愿」他说，「愿我来世」：等到我来世，「得菩提时」：就是成佛的时候。「若诸有情」：假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。有血有气的众生，都叫有情。那么这一切众生，「饥渴所恼」：他们或者没有饭吃，或者没有水喝，或者有饭他们也不能吃，或者有水他们也不能喝。
「为求食故」：他为着想满足他的食欲，想要找饭吃，想要找水喝，所以为求食故。「造诸恶业」：因为他自己饿得没有东西吃，没有水喝，他就发狂了。于是乎，就不择手段去，或者抢、或者偷、或者杀人，夺取人的财物，饱足自己的饥渴。所以造诸恶业，就不择手段造出种种的恶业。那怎么办呢?
「得闻我名」：他如果能听到我这个成佛的名号，「专念受持」：他专心致志的、专一其心而诵念我的名号，受之于身，行之于心，持之于心，受持我这个名号。「我当先以上妙饮食」：我在这时候，就化出来种种的上妙饮食，最好吃的这个东西，「饱足其身」：令他的身体得到饱暖，没有痛苦了。「后以法味」：然后我再给他讲说佛法，给他吃这无上佛法的妙味，「毕竟安乐」：毕竟他得到安乐了，「而建立之」：而成就这种的功德，满足他所求的饮食。
第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。
药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦，所以他就发愿，愿意解除一切众生的贫穷困苦。所以他在「第十二大愿」就说，「愿我来世」：我发愿等到我来生，「得菩提时」：我成佛的那时候，「若诸有情」：所以世间一切有情，不论是哪一个国家的、哪一种民族，都包括在内。
「贫无衣服」：贫穷没有衣服穿，当然也就没有饭吃了。前边那是没有饭吃，还没到没有衣服穿的时候，现在连衣服也没有了。既没有饭吃，又没有衣服穿，所以贫无衣服。「蚊虻寒热」：有蚊虫，又有这种其他咬人的虫蚁之类。寒热，天冷的时候，没有衣服御寒;天热的时候，没有衣服来遮暑。「昼夜逼恼」：白天晚间都是这样地煎逼苦恼，不能解决这个没有衣服穿的问题。
「得闻我名」：那么他若能听见我这个佛的名号的话，「专念受持」：主要是在这一句，要「专念受持」;不是光听闻药师琉璃光如来的名号，你也不受持、不专念。专就是专一其心，念就是念念不忘，受是受之于心，持是持之于身，也就是念兹在兹的，朝于斯、夕于斯，常常专一其心来用功，持药师琉璃光如来的名号。
「如其所好」：那么如其所好，就是遂心满愿，遂心如意了，你想什么就得到什么。「即得种种」：就得到种种的，「上妙衣服」：最好的衣服。「亦得一切」：不单得到上妙衣服，也得到一切「宝庄严具」：用七宝所造成的这种种的玩具，你所欢喜的都得到了。那么这种东西是什么呢?就譬如「华鬘涂香」：华鬘，就是用花做的一个环——花环，是用来庄严的。这种花环是用七宝所造成的——金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。涂香，就是最名贵的一种香，以它来供养佛。「鼓乐」：或者种种的音乐，「众伎」：种种的技能。「随心所玩」：心里所欢喜要玩的这种陈列品，或者一切的玩具，「皆令满足」：求什么得到什么，遂心满愿，不会求不到的。
曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。
释迦牟尼佛叫一声说「曼殊室利」：这曼殊室利翻译成中文，叫妙吉祥，也就是文殊师利。那么这一位菩萨，他是智慧最大的，他所住居的道场，是在中国山西五台山。五台山上终年积雪，那个地方非常地冷，大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方，也欢喜修道的人在冷的地方修行，所以他选择这个五台山做为他的道场。中国五台山，在这《华严经》上，也读到过。
那么现在这《药师经》，因为药师琉璃光如来这种大的愿力，不是一般人所能了解的，必须要具足大智慧，然后才能了解药师如来的愿力和他这种智慧。那么释迦牟尼佛，就直呼其名，说：「文殊师利!」
「是为彼世尊」：彼就是药师琉璃光如来，世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢?就叫「药师琉璃光如来」：这是这位佛的名号。「应正等觉」：应正等觉也是佛的十号之一。「行菩萨道时，所发十二微妙上愿」：这位佛在因地行菩萨道的时候，他所发的这十二种微妙上愿，虽然是不多，可是一切众生的问题，都包括在内了。无论你是苦、乐、智、愚，都包括在这个愿力里边，皆得度脱，所以这叫上愿。上是没有比这个再更重要的，所以是很重要的大愿。
复次。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。行菩萨道时。所发大愿。及彼佛土。功德庄严。我若一劫。若一劫余。说不能尽。
「复次，曼殊室利」：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利，说：文殊师利啊!我再给你往详细来说一遍。「彼世尊药师琉璃光如来」：说是这位药师琉璃光如来，他在没成佛之前，「行菩萨道时」：行菩萨道的时候，他正在修道的期间，「所发大愿」：他所发的这种大愿，「及彼佛土」：和东方这个琉璃世界，「功德庄严」：药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的庄严，「我若一劫」：我假设用一劫的时间来讲说，「若一劫余」：或者再比一个大劫还多，那么长的时间，「说不能尽」：我没有法子把它说完了。
然彼佛土。一向清净。无有女人。亦无恶趣。及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁。轩窗罗网。皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严。等无差别。
一般人念这个「差别」都念差彳丫cha(插音)别，这个字不读差彳丫cha(插音)，应该读差 ㄘc(疵音)。差别嘛，也就是当分别讲。
「然彼佛土」：然，就是说一说前边那个意思。前边药师琉璃光如来发的十二大愿，他国土那么样庄严妙好，可是这个佛土，「一向清净」：从来是清净的，没有染污的，犹如琉璃那么光明透彻的。「无有女人」：在琉璃世界那儿也没有女人，现在这个women’s liberation(妇女解放)——提倡女权的，就反对阿弥陀佛极乐世界，她说：「那儿没有女人!那么他是不是看不起女人啊?是不是男女不平等啊?是不是重男轻女呢?」
这完全不是的，因为娑婆世界是叫五浊恶世。这五浊恶世，就是我们人住这个时候，是一个不清净的，这叫劫浊。我们眼睛所看见的不清净，这叫见浊。我们每一个人都是烦恼多得不得了，这叫烦恼浊。我们众生都是情欲所生的;由情欲所生，就有男有女，这叫众生浊。
不但人类是这样子，一切有血有气的，都是由色欲而生、色欲而死;就算那个细菌，也是在那个微细处，它有这一种欲，才生出来这种的东西。那么有欲，就是很不清净的，所以这叫众生浊。
命浊，我们每一类的生命，每一类的众生，他生来就在这个很不干净的地方生出来。好象天上，都没有尘土;西方极乐世界是黄金为地，也没有尘土;东方琉璃世界是琉璃为地，也没有尘土，没有染污。只有我们娑婆世界，才有这么多麻烦，眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所闻的，舌头所尝的，身所接触的，心里所想象的，都是不干净的东西，所以叫五浊恶世。
那么极乐世界的人都没有欲，他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。这个琉璃世界呢?这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界，所以也没有女人。这并不是说男女不平等、重男轻女，没有这个意思;不过我们人，生为女身应该知道，这个娑婆世界是万苦交煎的，是万恶充满的，没有什么值得我们爱惜的，没有什么值得我们留恋的，这一切一切都是不干净的。所以极乐世界和琉璃世界，都没有女人。
「亦无恶趣」：那么这个琉璃世界也没有三恶道，没有地狱道，没有饿鬼道，没有畜生道，亦无恶趣。「及苦音声」：不但恶趣没有，这痛苦的音声也没有。没有这种听了令人心里都哭起来，这种悲哀痛苦的声音，没有的!
「琉璃为地」：这个东方琉璃世界，怎么叫琉璃世界呢?就因为它是琉璃为地。「金绳界道」：用这个金子做成的绳来做栏杆，把这道路和不是道路的地方分开，这是金绳界道。「城阙宫阁」：城是所有的城池，阙就是城上边有那个垛口，或者门楼子;宫阁，这宫殿上边，又有两重的楼房，这叫阁。「轩窗罗网」：这轩，就是一间房一间房的;窗，那个窗明几净，这都是很干净的;罗网，有这一种七重行树，七重罗网，「皆七宝成」：都是用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，来庄严所成的。
「亦如西方极乐世界」：也好象西方极乐世界那样子，「功德庄严」：他的功德和庄严，「等无差别」：一点分别都没有，是一样的，和极乐世界阿弥陀佛那个国土是一样的。琉璃世界和极乐世界的庄严、功德，都是一样的，所以「东阿，西弥陀」，东方是阿佛，就是药师琉璃光如来，阿佛他是管着金刚部，在〈楞严咒〉里，阿佛是属于金刚部。那么阿弥陀佛呢?他是莲花部，西方极乐世界是阿弥陀佛为教主，药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。
所以我们万佛圣城早晨就念药师琉璃光如来，这是为着所有万佛圣城的护法来回向，令他们消灾延寿。中午呢?就念释迦牟尼佛，因为佛法是释迦牟尼佛传给我们的，我们应该报佛恩，所以在中午我们念本师释迦牟尼佛。晚间就念西方极乐世界阿弥陀佛，这是我们最后的目的，是要生在极乐世界去。极乐世界它是没有三恶道苦的，无有众苦，但受诸乐，那个地方无忧无愁，无烦无恼。比在这个娑婆世界，一天很多的麻烦，很多烦恼，很多这种令你心里不平安的事情发生，极乐世界和琉璃世界都没有这些个问题发生。
我提出来万佛圣城这三个时候念佛不同，因为万佛圣城是新开辟的道场，和中国大陆的道场完全不同的，和香港、台湾、新加坡、越南，和所有的地方都不同的;在其他的地方，都跟着中国的佛教，这么早晨也是念阿弥陀佛，晚间也是念阿弥陀佛，中午还是念阿弥陀佛，它是这样的。所以现在外边的出家人，到了万佛圣城，觉得万佛圣城所行所为都是不对的，不懂规矩。
那么万佛圣城呢?不能说自己的对，可是我们一早起，应该效法消灾延寿药师佛这个愿力，令每一个人都有一股生气。这个生气，不是生脾气那个气，就是生生不息的有一股朝气，像那个「木欣欣以向荣，泉涓涓而始流」，这都是朝气的表现。就是表示我们这一早起，我们这个生命的火正烧得很旺的，那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我们应该感谢释迦牟尼佛，对我们说一切佛法，一切经典;所以中午，万佛圣城就念释迦牟尼佛。晚间归向极乐世界，我们最后的归宿，要生在极乐世界去，离开这个娑婆世界，所以晚间念阿弥陀佛。这是万佛圣城的课程，和其他道场完全不相同的地方。
那么这么多年来，没有人懂得这个是和其他地方不同的，都以为其他的地方，都是像万佛圣城这样子，不是的。所以我们万佛圣城所行所作是别具一格的，是别开生面的，在中国的佛教里边你看不见的。好象我们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺，要是正式讲经的时候，都有人请法;这在其他的道场里边，你也看不见的，是没有的。那么因为你们也都没有见过太多佛教的这种仪式，也不知道这对不对，所以我今天才特别详细来告诉你们。
有没有人对我方才所讲的这个经典，有什么意见啊?或者觉得我讲的什么地方不圆满，你若是有什么看法，可以到这上边来告诉我;我们研究佛法一定要令大家心服口服，心里没有一点疑惑才可以。你们各位对于这个经文上所说的道理，有没有什么不同意的地方，都可以说一说。
真正没有妄想了，就是往生极乐世界;你真正没有欲念了，那就是教化众生了。
谁教你打妄想?谁教你有欲念?如果没人教，根本就是个空的、虚妄的;如果有人教，是谁教?那么是你自己教的?是旁人教的?是你自己教的，为什么打妄想的时候，刚一开始打，你都不知道?什么道理?
你没有妄想，就是净土，这多方便，多痛快，多快!只是把妄想收拾干净了，那就是极乐世界了。你没有妄想，那就没有烦恼;没有烦恼，那就是快乐，就是极乐世界，不要各处乱跑!
净土法门也说得很清楚的，不过我们人都不注意，它说：「生则决定生，去则实不去。」生，就生出来净土;生出净土，就是教你自己自性现出光明来，所谓「唯心净土，自性弥陀。」不一定要到外边找，到外边找去呢，那是为着一般普通的人说的，你若真想要修行，想要研究佛法，你要明白这个极乐和娑婆不离当念，就是当下这一念，就是极乐!就是娑婆!你染污心生出来就是娑婆，你清净心现前，那就是极乐世界。所以不必头上安头，一定执着我教化众生，或者一定执着我生到极乐世界去。我们念佛是不妨念，那么生不生?也不要管它，我们只是诚心来修行就好了。那就是说：你没有烦恼，就是极乐世界，这是很现成的!你有烦恼，就是娑婆世界，就是苦不可言的一个世界，就是在这儿嘛!
于其国中。有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来。正法宝藏。是故曼殊室利。诸有信心。善男子。善女人等。应当愿生彼佛世界。
「于其国中」：释迦牟尼佛说，药师琉璃光如来和阿弥陀如来，琉璃世界和这个极乐世界，没有什么分别彼此。那么现在又说，在这个琉璃世界的国土里边，「有二菩萨摩诃萨」：有两位菩萨，是菩萨中的上首大菩萨。这两位菩萨，「一名日光遍照，二名月光遍照」：一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨，另一位菩萨呢?就叫月光遍照菩萨。「是彼无量无数菩萨众之上首」：在这个琉璃世界所有的菩萨之中，这两位菩萨是做为上首的。上首，也就是菩萨中的领袖。这两位菩萨是帮助药师琉璃光如来，在这个琉璃世界来教化众生。那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边，他们是上首。「次补佛处」：等到药师琉璃光如来退佛位之后，就是日光遍照菩萨递补佛位;日光菩萨再退佛位的时候，就是月光遍照菩萨来递补这个佛位，所以说次补佛处。
「悉能持彼世尊药师琉璃光如来，正法宝藏」：这两位菩萨成佛之后，他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力，所有一切的功德庄严，而自庄严;也就是顺着药师琉璃光如来教化众生的方法，而去教化一切众生。他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力，和他这种修行的方法，来支持这个正法的宝藏。
「是故曼殊室利」：因为这个，所以曼殊室利，「诸有信心」：无论是谁，所有有信心的众生，「善男子、善女人等」：善男子，或者善女人，一切的人等，「应当愿生彼佛世界」：大家都应该发愿要生到琉璃世界去，见这个药师琉璃光如来，将来好成佛!
尔时世尊。复告曼殊室利童子言。曼殊室利。有诸众生。, 不识善恶。惟怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念。彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目手足。血肉身分。施来求者。况余财物。
「尔时世尊」：在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后，「复告曼殊室利童子言」：又不怕麻烦的、悲心切切，而再告诉文殊师利童子，就说了，「曼殊室利」，「有诸众生」：说假设若有一切的众生，「不识善恶」：他也不知道什么叫善?什么叫恶?善恶混合他分不清楚，「惟怀贪吝」：他所知道的就是一个贪心和一个吝啬，舍不得。
「不知布施」：他不知道布施给其他人，不知道对其他人好。布施，就是以自己的所有，布施给这个所无的，那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。财施，就把所有一切的财产，包括一切的技能都在内，来布施给其他人，帮助其他人。法施，是把自己所明白的佛法，看众生的机缘，观机逗教，因人说法，因病予药，那么这样子来利益众生，这叫法施。无畏施，就是看见人在那困苦艰难、危险的时候，非常地恐怖，所谓「六神无主」;在这个时候，你能安慰他，能以软言玉语，用很柔和的语言来安慰这个人，令这个人没有恐怖心，这叫无畏施。
财施、法施、无畏施，这是三种的布施。你没有财，你可以布施法;没有法，可以布施这个无畏，这都是布施。那么你能布施，「及施果报」：那你能再讲说这个布施的果报，好象《地藏经》上说「舍一得万报」，这是布施的果报。
「愚痴无智」：没有人给他讲这个因果报应，他也没有这种知识，这叫无知——愚痴无智，没有智慧。「阙于信根」：为什么我们人遇到正法，会狐疑不信，会生出很多怀疑?这就是信根不具足，也没有择法眼，你说的是，他想成非了;你说的非，他又想是。没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限，判断不出来，这就叫愚痴无智。阙于信根，没有这个信根。
「多聚财宝」：他把这个财宝聚得很多很多的，要做守财奴，所以「勤加守护」：早起想着我这个财宝到晚间，晚间想得睡不着觉，又想到天光。你看辛苦不辛苦?因为保护自己的财产，吃饭也没有味道了，睡觉也睡不着了，你看这是很苦的!所以勤加守护，想尽方法来守护自己的财产。
「见乞者来」：若见一个讨饭的，或者乞食的，到自己这儿来了，怎么样啊?「其心不喜」：心里就很讨厌很讨厌的，说：「你跑到我这儿来要了，真是可恶!」「设不获已」：或者受这个环境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻烦了，这叫受逼迫来布施，是不得已的布施。「而行施时」：那么被压迫而做这个布施的时候，「如割身肉」：这真是所谓舍钱如割肉，像割身上肉一样的。「深生痛惜」：很舍不得的，心里都痛了!
「复有无量悭贪有情」：又有无量无边那么多悭贪的众生，舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。「积集资财」：聚集这个资财。资就是物质，财就是财产;积聚这物质和财产。「于其自身」：就是给他自己这个身，「尚不受用」：他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来，自己舍不得用，也不给其他的人用。「何况能与父母妻子」：他自己都舍不得用，他怎么能又会令父母、妻子来享用呢?他更也舍不得!「奴婢作使」：那么或者给他奴婢，或者他这个佣人，「及来乞者」：或者来和他要饭的这些人。
「彼诸有情」：这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生，「从此命终」：一旦他死了，「生饿鬼界」：死了怎么样啊?因为他这么悭贪，总是不舍得，所以就做了一个穷鬼，做了一个饿鬼，做了一个守财鬼;「或傍生趣」：或者做了畜生，也不一定的。
「由昔人间」：因为他以前在人间，「曾得暂闻药师琉璃光如来名故」：他偶尔在一个场合里头，听见人念药师琉璃光如来的名号，「今在恶趣」：现在在这个三恶道里头，「暂得忆念，彼如来名」：偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。「即于念时」：就在他这个念的时候，「从彼处没」：就从那个或者是饿鬼道，或者傍生，它就从那儿没有了，「还生人中」：又回来生在人世间来了。「得宿命念」：他常常知道自己前生是做什么，是怎么样的，得宿命通。「畏恶趣苦」：很怕这个三恶道的苦果，「不乐欲乐」：不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。「好行惠施」：那么就欢喜做一些个布施，布施给一切众生。「赞叹施者」：他也赞叹布施的这一类人。「一切所有，悉无贪惜」：他一切所有的，也都不那么孤寒了，不那么悭贪了。
「渐次尚能以头目手足，血肉身分」：那么慢慢的，渐次就是慢慢的，一步一步来;尚能，他能勉强布施头、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，「施来求者」：布施给向他来求的这一类众生;「况余财物」：况且其余的身外之物，那他更不会不舍得了，一定都能舍得了。
布施是修福的一个法门，我们看一看世界上，为什么有穷的人?为什么有富的人?那个穷的人，就是舍不得的那个人;那个富的人，就是舍得的那个人。所谓「要舍才能得，你不舍得就不得。」因为这个，我们人要把因果认清楚了，不要错因果。你一错因果呀，差之毫厘，就谬之千里。尤其我们到寺院里头来拜佛的人，到这儿都应该利益其他人，布施给其他人;不应该跑到庙里头来想找便宜，总怕自己吃了亏。甚至于到庙上来偷，偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切，这将来一定会堕落三恶道的。所以你们每一个人回到家里，告诉你们自己的亲戚朋友，无论到哪一个庙上去，不要跑到庙上去找相应，找便宜，甚至于偷东西;这是最造罪业的一个行为了。假如你不告诉他，他造了罪业，你都也有份的，所以无论亲戚朋友，要明白告诉他这个因果循环的道理，不要昧因果，不要错因果。
你看佛经上，都是教人布施，不是教人尽布施给自己，自己不要布施给旁人。我们学佛的人，要倒过来;倒过来，就是要利益其他人，这才是够上一个学佛的人。不然的时候，在佛教里头，做一个德中之贼，尽破坏佛教;甚至于各处去拉护法，想办法攀缘，这都是造罪业的地方。在旁的地方我见不着，我就算想要帮他，他也听不见我对他讲这个话;你们各位，听见我对你们说这种的话，你们切记切记啊!要赶快觉悟，赶快回光返照、猛醒，快点觉悟过来。有过错的，就赶快把它改了;没有，那更要勉励，更要好好地做一个佛教徒，不要做一个似是而非的，在佛教里头尽混水摸鱼，在那儿想找种种的利益，甚至于在佛教里做生意，这更是将来一定会堕地狱的。以前有个人，在金轮圣寺就卖珠宝，到这儿来卖首饰，这将来的果报都是不得了的!所以各位一定要很小心的!不然堕落的时候，我也没有办法救你的。
